བསྙེན་ཟིན།
བསྙེན་ཟིན།
ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱཀྴ་ར་བཛྲ་ཡ། གྲོ་ལོད་རྩ་གསུམ་གྱི་དབང་རྒྱས་པ་སྐུ་མཆོག་ལུགས་སམས། བསྡུས་པ་ཆོས་དབང་ལུང་ལེགས་པར་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས་བསྙེན་པའི་གཏོང་ཚུལ་ནི་སྒྲུབ་རྟེན་རྩ་གསུམ་གོང་གཏོར་ཚད་ལྡན་དུ་བཅའ་ཞིང་། ཐོག་མར་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་ལ་བགེགས་གཏོར་སྦྱིན་ཅིང་གནས་བདག་ལ་དཀར་གཏོར་ཕུལ། དྲག་པོ་རྩལ་གྱིས་དབུ་ནས་བཟུང་། བཟླས་པའི་བར་སྤྱན་འདྲེན་སྔགས་བརྒྱ་ཕྲག་ལ་སྤྱན་འདྲེན་དམིགས་པ་དང་། དངོས་གཞི་བཟླས་དམིགས་བཅས་བཟླས་པ་གང་འགྲོ་ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་སྦྲེལ་བ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་ཤོག་ཕྲན་མཐར་ཐུན་བསྡུ། མཐར་བསྔོ་སྨོན་སོགས་བྱ་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ་ཐུན་བཞིར་བྱེད་བའི་སྔ་ཐུན་དང་པོའོ། །ཐུན་གཉིས་པའང་དེ་དང་འདྲ། ཐུན་གསུམ་པར་ཐུན་མཐར་གྲོ་ལོད་ཏྲཀྴད་གཉིས་ཀྱི་ལས་བྱང་དང་། རང་གི་ཆོས་སྲུང་
གཞན་གྱི་གཏོར་ཆོག་དགོས་རིགས་རྣམས་བྱ། ཕྱི་ཐུན་བཞི་པར་སྔ་ཐུན་ཇི་ལྟ་བ་འཇོག །ཐུན་རྗེས་མ་རྣམས་དང་ཉིན་གཞན་དུ་མཚམས་སྲུང་། ཧཱུྃ༔ བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དང་སོགས་ནས་འདོན་པ་ལས་དཀར་བགེགས་བཏང་མི་དགོས། དེ་ལྟ་བུ་ཡུན་གང་གཅོག་དང་བསྙེན་ཚད་གཞུང་གསལ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་ཡིན། །བཞི་འགྱུར་གྲུབ་ན་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་སོ། །བླ་སྒྲུབ་མཚམས་སུ་སྒྲུབ་པ་གྲོལ་དགོས་ཆེ། །གྲོལ་ཉིན་ཡར་ངོའི་གཟའ་སྐར་ལེགས་པར་སྔ་ཐུན་རྫོགས་པ་དང་། གྲོ་ལོད་དང་ཏྲག་ཤད་ཀྱི་ལས་བྱང་གཏོང་། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི། སོགས་དབང་ལེན་ཅིང་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་འཇོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་བརླབས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ སོགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དང་ཚེ་རྫས་ལ་རོལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་
བླངས་མཐར་མཆོད་པ་ཁ་གསོ་ཞིང་། སྐུ་གསུམ་བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ སྣང་སྲིད་ཡོངས་དང་། སྐུ་གསུམ་བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ གཟུགས་སྒྲ་སོགས་ཀྱི་མཆོད། ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཧོཿ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ བདག་ལ་གསན་ཅིང་སོགས་ཀྱི་མཐར་ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས། བསྡུ་རིམ་དང་ཀུན་བཟང་གི་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ།། ༈ །།དེ་ནས་ཡི་དམ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ནི། སྔོན་བཞིན་བླ་མའི་ལས་བྱང་བཟླས་པ་ཤོག་ཕྲན་དང་བཅས་རྫོགས་ནས། གཞུང་དུ། བླ་མ་འོད་ཞུ་ཡི་དམ་བསྒོམ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། གདོས་བཅས་ལུས་སྣང་ཞེས་པ་ནས་བསྟོད་པ་རྫོགས་མཐར། ཐོག་མར་སྤྱན་འདྲེན་གོང་འོག་སྔགས་གང་མང་། དེ་ནས་ཨ་རྩིག་ཤམ་མེད་ལ་གྲངས་བཟུང་། ཐུན་མཐར་ཤམ་བུ་ཅུང་ཟད་རེ་བཏགས། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་
མ་གཉིས་བཤམས་ལ། མཚན་ལྡན་དུམ་བུ་གཅིག་པའི་ནང་༔ བ་ལིང་ཟུར་གསུམ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ཀྱི་གོང་དུ་གཏོར་འབུལ་བཤམས་ཤིང་བྱིན་བརླབས་ཀྱི་དམིགས་པས་ཁྱབ་ཡོད་ན་དེ་གས་ཆོག །མེད་ན་རང་གར་གཏོར་མ་འབུལ་བ་སྙིང་པོ་མེད་དེ། ཡང་ན་གཏོར་མ་བདུད་རྩི་དང་། ཡང་ན་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་འབུལ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐར་གཏོར་མ་གསེར་སྐྱེམས་བཅས་འབུལ། ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བ་སོགས་ཀྱི་བཟློག་དམིགས་བྱ། བསྔོ་སྨོན་བྱས་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་ཐུན་བཞིར་བྱེད་པའི་སྔ་ཐུན་དང་པོའོ། །ཐུན་གཉིས་པ་སོགས་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་མཆོད་གཏོར་གསོ་ཞིང་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་མཚམས་སྲུང་ནས་འདོན་པའང་། སྐྱབས་སེམས་བྱིན་དབབ་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་སོགས་ནས། གྲོ་ལོད་བསྐྱེད་རིམ་གདོས་བཅས་ལུས་
སྣང་བོར་ནས་སོགས། བཟླས་དམིགས་གསལ་བས་བཟླས་པ་དང་གཏོར་འབུལ་བྱ་བ་སོགས་སྔར་ལྟར་རོ།

以下是简体中文直译：
修习已完成。
修习已完成。
顶礼上师阿刹拉金刚。大威德三根本广大灌顶库却仪轨，或者简略法王教传良好获得并持守誓言者的修习方法如下：设置具足标准的修行所依三根本及供品朵玛，首先向上师修法献驱障朵玛，向地方神灵献白朵玛。以大威德之力从头部开始持持，从请神咒百遍起至持咒期间观想迎请，正行念诵观想同时尽可能多地念诵。每座结束时念诵三遍梵音清晰的心咒百字明，最后按照长寿修法小文结束本座。最后回向发愿等，进入日常行为，这是每日四座中的第一座。第二座也同样。第三座末尾时，做大威德和特夏（忿怒本尊）二者的仪轨，以及自己的其他护法所需的朵玛仪轨。最后第四座如第一座一样进行。在之后的座次和其他日子守护禁行。吽！从"加举上师的加持"等开始诵读时，不需要献白色障碍朵玛。这样的修行时长和修习量，按照经典所说，头鬘忿怒尊为三十万遍。若增至四倍，则为一百二十万遍。上师修法期间需要完成修行。
完成日应在月亮渐盈时，选择吉祥的星宿，完成早座后，进行大威德和特夏的仪轨。之后的灌顶和获取成就仪式为："嗡啊吽！上师持明众"等取灌顶，并将朵玛放置在三处。"嗡啊吽！一切遍满佛陀的身加持成就获得"等享用甘露和长寿物质，取得成就后，补充供品，以"三身上师空行母！整个现有世界"和"三身上师空行母！色声"等供养，以"法界无生"等赞颂。"吙！三身上师空行众！请聆听我"等最后以百字明忏悔过失。做收摄次第和普贤王如意吉祥。
然后是本尊大威德的修习：如前，完成上师仪轨念诵和小文后，经文说："上师融光入自，观想本尊。"按此，"吽吽吽，此有漏身相"直至赞颂结束。首先尽可能多地念诵上下请神咒。然后对"阿齐沙玛"计数。座末加诵些许沙布（后缀咒）。座末念诵梵音清晰的心咒百字明，座间准备两个朵玛："具相一块内，三角巴林成为智慧甘露，嗡啊吽哈吙诃日！"以此加持。供品加持前准备献朵玛，若加持观想已覆盖则可。若无，单独献朵玛没有意义，因为必须将朵玛加持为甘露，或将敌障的血肉加持为甘露后才能献供。最后献朵玛及金水。以"忿怒王燃烧"等进行遣除观想。作回向发愿后进入日常行为，这是每日四座中的第一座。第二座等后续各座时，补充供朵玛，并从大威德护轨开始诵读，包括皈依发心、祈请加持、加持供品等，大威德生起次第"舍弃有漏身相"等，以明确的持咒观想持咒，献朵玛等如前所述。


 །ཐུན་གསུམ་པ་སྔར་ལྟར་ལ། ཐུན་མཐར་ཏྲཀྴད་ལས་བྱང་བསྐང་བ་དང་། གཞན་གཏོར་ཆོག་དགོས་རིགས་རྣམས་བྱ། ཐུན་བཞི་པར་གཏོར་འབུལ་མཐར་བསྔོ་སྨོན་བྱས་ལ་འཇོག །གྲངས་བསྙེན་ཨ་རྩིག་འབུམ་ཕྲག་གསུམ། ཤམ་བུ་ཅན་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གོ། ༈ །།དེ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་སྒྲུབ་པ་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་ལས་བྱང་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་རེ་བྱས་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ སོགས་གསང་བདག་བདག་བསྐྱེད་དང་། མདུན་བསྐྱེད་གཞུང་བཞིན་བསྟོད་པ་མཐར་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་སྔགས་ཅི་མང་དང་། རྩ་སྔགས་སྤྱི་དྲིལ་བསྒྲག་མ་ལ་གྲངས་བཟུང་། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། གཏོར་མ་བཤམས་ལ་འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་གྱི་གཏོར་འབུལ་དང་བསྔོ་སྨོན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་
སྟེ་སྔ་ཐུན་དང་པོའོ། །ཐུན་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྐྱབས་སེམས་བྱིན་དབབ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་གྲུབ་ནས། གསང་བདག་བསྒོམ་བཟླས་སོགས་ནས་སྔར་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་ཞག་རེར་ཐུན་བཞི་བྱ་ཞིང་། བསྙེན་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞི། གཞན་རྣམས་གང་འོས་དང་སྒྲུབ་ཞག་མང་པོར་སོང་ནས་རྦད་སྔགས་ཀྱང་མང་ཙམ་བཟླ། གྲངས་བསྙེན་རྟགས་མཚན་རྫོགས་ནས་ལས་སྦྱོར་རྒྱས་པ་གཏོར་ཟློག་བྱ། །བསྡུས་པ་དགོངས་ཐུན་སྐབས་ཐུན་གཏོར་དང་ལིང་ག་བྲན་ལ། དགུག་གཞུག །ན་མོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་སོགས་བཟློག་གཞུང་གི་ལྷ་དབྱེ། ཕུར་གདབ་གནས་སྦར་བཅས་བསྒྲལ་ཞིང་། ལིང་རོ་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་བླུག་ལ་ཟློག་གཞུང་གི་བྱིན་བརླབ༔ དམ་ཉམས་ལས་ངན་རུ་ཏྲ་ཡི༔ སོགས། ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར། ཅེས་དང་སྤྲོ་ན་ལམ་སེལ་དཀར་གཏོར་བཏང་། ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མཐུ་བོ་ཆེ༔ སོགས་རྦད་བསྐུལ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་
སྒྲ་གཅན་ཐེབ་ཕྱོགས་སུ་ཟོར་དུ་འཕེན་ཅིང་རྦད་སྔགས་བཟླ། ཡང་ན་ཞལ་ཆེམས་ལས་འགྱེད་གྱིས་གཏོར་མ་འཕང་ཀྱང་ཆོག །ལས་སྦྱོར་གྱི་ཞག་གྲངས་ནི་གོང་གི་སྒྲུབ་ཞག་མང་ཉུང་དང་གལ་ཆེ་ཆུང་ལ་དཔག་གོ། །སྒྲུབ་པ་གྲོལ་དུས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་གོང་བཤད་བླ་སྒྲུབ་སྐབས་ལྟར་བྱའོ། གསར་མ་ལྟར་ན་ཐུན་མཐར་བསྡུ་རིམ་མ་བྱས་ན་རྟག་མཐའ་གོལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པར་བཞེད། རྙིང་མ་ལྟར་ན་མ་བསྡུས་ཀྱང་མི་འགལ་བར་ཆགས་མེད་ཞབས་ཀྱིས་གསར་རྙིང་སྤྱིའི་ཞལ་ཤེས་ཟིན་བྲིས་སུ་གསལ་བ་ལྟར་འདིར་ཡང་། ཡིག་རྙིང་ཟིན་བྲིས་སུ་བསྡུ་རིམ་མི་འདུག་པས་དེ་ལྟར་བཀོད་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ལུས་སྣང་ལྷ་སྐུ་སོགས་ཀྱི་བསྡུ་རིམ་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གཏེར་སྟོན་གྱི་གསུང་རྒྱུན་སྔོན་དུ་ཏྲཀྴད་བསྒྲུབ་ན་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བའི་དགོས་པ་ཡོད། དེ་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་གསུང་ཀྱང་། རྩ་གསུམ་གྱི་གོ་རིམ་སྤྱིར་བཏང་། བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་གོང་
ནོན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྲུང་མ་ལ་འཇུག་པའི་ལུགས་ཡོངས་གྲགས་ལྟར་རོ། ༈ །ལར་གཏེར་ཆེན་ཞལ་རྒྱུན་བློ་གྲོས་བཟང་པོ་ལ་གནང་བ་ཞི་འགྲིགས་དྲག་འགྲིགས་ཞེས་འདོན་ལུགས་གཅིག་དང་། ༈ །ཀརྨ་འགྱུར་མེད་ལ་གསུངས་པའི་ལུགས་སྲོལ་དང་། ༈ །གདོང་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེ་ལ་གནང་བ་དང་། སྡོམ་རེ་མདོའི་སྔགས་འཆང་རྣམས་ལ་གསུངས་པ་དང་། ༈ །ཨ་ལོ་བླ་མ་ཀུན་མཁྱེན་ནས་བརྒྱུད་པ་སོགས་མི་འདྲ་བ་མང་ཡང་། ཐམས་ཅད་རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་ཁྲིད་རྣམ་དག་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་ཚད་མར་བཟུང་དགོས། ༈ རང་ལུགས་འོག་མིན་ཀརྨའི་གདན་སར་ཆོས་བདག་སྤྲུལ་སྐུ་ཀརྨ་འགྱུར་མེད་ལ་གསུངས་པས་ཕྱག་པ་ཞེས་ཞལ་ཁྲིད་མན་ངག་རྣམས་གཙོ་བོར་བཟུང་དགོས་སོ།

以下是简体中文直译：
第三座如前所述，座末时做特夏仪轨及满愿，以及其他所需的朵玛仪轨。第四座献朵玛后做回向发愿后结束。数量修持"阿齐"三十万，带"沙布"十万。
然后修持护法时，略做上师本尊的仪轨和念诵后，"嗡啊吽！莲花日月座垫上！"等观修自身为密主，面前生起依照经典，赞颂结束后尽可能多地念诵请神咒，对根本咒总集版计数。座末念诵梵音清晰的心咒百字明，准备朵玛，以"轮涅自解脱"献朵玛，做回向发愿后进入日常行为，这是第一早座。余下各座从大威德的皈依发心、祈请加持、供品加持完成后，观修密主、持咒等，如前所述。
这样每天做四座修持，修持数量为四十万。其他随宜，修持日数长后也多念一些忿怒咒。数量修持完成验相后，进行广大事业法——朵玛遣除。简略的话，在课诵时使用座朵玛和替身，进行召请摄入。"顶礼三宝"等遣除经文的神分，钉橛、安置并超度，将替身的肉血放入朵玛，按照遣除经文加持："破誓恶业鲁札之"等，"变为智慧甘露"。若愿意，可献除障白朵玛。"吽！大黑天大力者！"等以忿怒劝请将朵玛向外罗喉降临方向作为遣物投掷，并念诵忿怒咒。或者按照遗教分配朵玛也可以。事业法的天数依据上述修持日的多少和重要性而定。修行结束时的成就按前述上师修持时所说进行。
按新派观点，座末若不做收摄次第，则有堕入常边的过失。按宁玛派，不收摄也不相违，如无著足在新旧共通的口诀笔记中所明示的那样，在此也是，古旧笔记中没有收摄次第，所以如此记载。然而，也可以做"身相为佛身"等的收摄次第。伏藏师的口传说，先修持特夏有不生障碍的作用，然后才修持上师本尊，虽如此说，三根本的一般顺序，是上师本尊之上胜进前行的护法修法，按众所周知的传统。
此外，大伏藏师口传给智慧贤善的和平调适、忿怒调适诵法，以及给噶玛久美所说的传统，给冬根噶多杰所授的和松热多的持咒师所说的，以及从阿洛上师遍智传下来的等等，虽有诸多不同，但都是持明不变金刚的清净口传，因此都应视为权威。自宗乌金噶玛法座上，法主化身噶玛久美所说的所谓"札巴"口传教授，应主要依据。


 །ཅེས་པ་འདིའང་ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་གི་ཟིན་བྲིས་རྙིང་མ་ལ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྟར། རང་བཟོ་མེད་པར་མི་བརྗེད་ཐོ་གཏེར་སློབ་
མཁན་པོ་ཀརྨ་རཏྣས་གོ་བདེ་སྙིང་པོར་བྲིས་པ་རྩ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག། ༈ །འདོན་ལུགས་རྒྱས་པ་གདོང་བླ་མ་ཨ་ནནྟ་བཛྲ་ལ་གདམས་པ་ཞི་འགྲིགས་ལ། དྲག་པོ་རྩལ་ཡོངས་རྫོགས། ཚེ་སྒྲུབ་ཤོག་ཕྲན། མན་རབ། བསྙེན་པ་གང་འགྲུབ་དང་སྔགས་ཕྲེང་གསལ་དང་སོགས་ཚད་མ་ཀུན་བཟང་གི་བསྟོད་པའི་མཐར་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཟླ། རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་ལས་བྱང་། བསྙེན་པ་ཅི་འགྲུབ་དྲག་འགྲིག་ལ། གུར་དྲག་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་སྐྱབས་སེམས་བཟུང་ཡོངས་རྫོགས། རྟ་མགྲིན་རྡོ་རྗེ་མེ་འབར། ཛཾ་སེར་ནག །གྲོ་ལོད་ཚེ་སྒྲུབ། །གྲོ་ལོད་གསང་སྒྲུབ། སེང་གདོང་ལས་བྱང་བསྐུལ། ལས་བྱང་གཏོར་འབུལ་ཚད་མ། ལེགས་ལྡན། ཕྱག་བཞི་པ། མ་ནིང་། རེ་ཏི། ཏྲཀྴད་གོང་ནོན་ནས་བཟུང་བཟླས་པ། གཟའ་ཞིང་སྐྱོང་རྣམས་གཞུང་བསྲངས་ནས་བམ་ཚོགས་དང་ཏྲཀྴད་ཀྱི་བསྐང་བ་གསུངས་ནས་སྲིད་གསུམ་གཏིང་
བཟློག་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་འདུག །ཅེས་པའང་མཁན་རཏྣས་མི་བརྗེད་ཐོ་བྲིས་པའོ།

以下是简体中文直译：
此文亦如耶喜巴桑古旧笔记中所载，未加自创，作为不忘记录，伏藏弟子堪布嘎玛拉那以易懂精要方式所写，愿三根本的加持入于心中。
详细诵法是给冬上师阿南达金刚所教导的和平调适版，包含完整的大威德，长寿修法小文，满愿，随成修持和明显咒鬘等权威内容，在普贤赞颂之后念诵菩提心咒。五部各自的仪轨，随成修持的忿怒调适版，包含帐幕忿怒金刚钻石皈依发心全部内容，马头金刚燃火，黑黄詹姆，大威德长寿修法，大威德密修，狮面事业仪轨激发，事业仪轨朵玛献供标准，善德，四臂，中性，日神，从特夏上胜开始念诵，行星守护者等从本文开始，然后说明食子会和特夏的满愿，接着进入"三界深遣"。此亦为堪布拉那所写的不忘记录。


། ༈ །།མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམས་ཀྱང་མ་བསགས་ཤིང་། །འདོད་ཡོན་འཁོར་མང་ཚོགས་ཀྱང་མ་ཞེན་པར། །བསླབ་གསུམ་སྡེ་སྣོད་རིག་པའི་བང་མཛོད་དེ། །སྤོང་དང་ཀློག་པའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་བསྐྱིལ། །ཅེས་པ་འདིའང་རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ་ཀརྨ་ངེས་དོན་གསུང་རབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་འབོད་པ་དེས་ཐུན་སེང་ཞིག་ལ་མཁའ་ལྡིང་ཕུག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
བསྙེན་ཟིན།

以下是简体中文直译：
虽拥有一切所需受用财富却不积累，
虽聚集众多欲望对象眷属却不贪执，
三学藏经智慧的宝藏，
安置于舍离与学习的心中央。
此文亦是由究竟大圆满上师弟子，称为"噶玛确敦颂热丹巴给参"者，在休息时刻于空行洞中所写，愿善乐增长。一切吉祥。
修习已完成。


